肯认为美国代表着变化，在各种可能性面前，身份是可变的。约翰认为这听起来像是肯在读海德格尔;我们没有这样的自由来确定自己的身份。我们将会发现，Ken对文化遗产的概念也有更深层次的承诺——John和我们的客人似乎认为有些东西不需要保存(或者，它们应该被放在博物馆里)。

Out的客人出生在印度加尔各答，8岁时来到欧洲(当时她还不懂英语)。她来到美国，在爱荷华大学(University of Iowa)攻读硕士学位，并在那里遇到了她未来的丈夫。她的作品关注的是身份在全球化世界中的作用。她的第一个音符是讽刺的:她的母语孟加拉语没有“身份”的确切翻译;只有在我们的语言中，才有对身份“政治”或“危机”的关注。

慕克吉一开始就把美国人比作“装满衣服的地下室”，在那里人们发现并交换身份。她意识到，这种现象在“贫民区”身份中要少得多，比如圣何塞附近的印度社区;一个人谈判的空间更小，因为他会更快地被定型。

约翰发现了一个悖论:我们可能会拒绝旧的身份，而喜欢新的身份，但是否存在某种身份选择来做出改变?肯重新阐明:即使我们对自己的看法不同，也存在框架或者一个真实性剩下的?慕克吉看到了肤色、种族和母语的真实性，并再次认识到，在伯克利当小说家比在其他地方能获得更多的自由。

一位听众认同这一点，即世界主义和普遍主义在历史上一直为富有的欧洲人所保留。肯对此表示同意，并询问了那些被某些身份“困住”的人。我们的客人认为身份归属是一种政治化，教育将解决这些问题，美国精英应该把他们的慈善事业导向市中心。

肯认为文化“家”的概念有更重要的内涵。他觉得自由既令人兴奋又令人眩晕;慕克吉“支持尽可能地遗忘”。慕克吉明白这一代价，但他欢迎它作为入学的代价。约翰认为我们可能是在“承认”我们自己的同质“美国化”。一位观众问道:“我们最终会不会都长得像老虎伍兹?”慕克吉承认这一趋势，但认为这不是同质化，而是“混血化”(肯笑了，并确认她“挪用”了这个词)。

讨论以听众的故事结束。一个人谈到多元文化在加拿大的重要性;住在那里的慕克吉形容加拿大的多元文化主义是“20世纪70年代产生的官僚主义”。另一种观点认为，非裔美国人的身份在各种意义上都被剥夺了(绑架、分离和皈依)，但仍保留种族作为身份的核心。

• 粗纱哲学报告(seek to 5:46):凯特琳·埃施(Caitlin Esch)探究了移民儿童返回父母故土的趋势。接受采访的华裔美国女性凯特琳(Caitlin)说，尽管她的父亲认为这是一种倒退，但她感觉离自己的根和父母更近了，她现在可以流利地与父母交谈。
• 第六十二启蒙哲学家r(寻求49:33):伊恩肖尔斯知道他的身份被冻结，但他不能确定它。这在很大程度上向他揭示了他不是什么(比如，他“不是一个野马人”)