引用(不可否认，断章取义):“这个想法是，如果你弄清楚了可能性，选择滑梯是理性的。”听起来像是n·n·塔勒布关于反脆弱的论述。他没有说那么多，我也不会试图告诉你什么是反脆弱，但是，塔勒布先生有一个信息给那些寻求对事物如何运作的不同看法的人。我自己的怀疑主义使我对任何意在解释宗教信仰意义的书籍避而远之。如果以前没有这样做过，我们为什么现在要相信呢?祝维特斯坦先生出版好运，
爱劳拉;妻子，孩子，猫，狗和67年的卡马罗…
纽曼。

我不是信徒
只是一个真实的
上帝只有一个。
＝

上帝存在吗(2)
前一段时间，在这个博客上的一篇文章中，Aaron提出了一个问题:为什么宗教人士要经历这样的精神回旋，试图证明上帝的存在，而他们所提出的都是无意义的胡言乱语?
当我试图回答他时，因为我认为这是一个极好的问题，他指责我既错了，又无法理解。现在，我总是愿意犯错，因为这意味着有人会挑战我，这是一种方式，通过对话，我可以学到一些东西。但我不想被人理解。今天好吗?S秀，加上我之前的帖子，给了我另一个被理解的机会。
在上一篇文章中，我给出了人们为什么需要宗教的原因:有一个爱的对象，并确认他们所相信的是正确和美好的。为了达到这些目的，人们会求助于他们自身之外的意识(这很难做到)，但人们会通过各种实践和练习来实现，比如祈祷。通过加入锻炼和实践的社区，为群体提供进一步的确认。
我称这种信念类似于(或完全类似于)本能，并以此作为证据，绝大多数人(99.9%?)相信在死后意识会以某种形式继续存在。就确认而言，这是任何人都能要求的最确定的事情。(?凡信我的，都必得永生。
正如这位嘉宾奇妙地指出的那样，在所有希腊事物都取得成功的时期，希腊哲学对旧约宗教的影响，将旧约的奥秘(亚伦认为是无意义的胡言乱语)暴露在逻辑和理性之中。例如，认识论是对知识和正确信念的研究。也就是说，有一种信仰，它虽然经不起知识所要求的严格考验，因为它在某种程度上是合理的，它值得和知识一起研究。
某些信念如何被证明是正确的呢?如果99.9%的人都相信呢?或者亚伦?心理旋转?如此极端，却又如此普遍，以至于像巴黎圣母院这样的建筑以某种方式赋予了它实质性的代表，等等。
现在，我不断地抨击科学在哲学论述中的地位。当一个人问上帝存在吗?科学的答案是否定的。因为各种各样的原因。但是，如果没有科学证据，上帝(或者随便你怎么称呼它)还能存在吗?这取决于你对“存在”的定义。但在哲学里，思想(没有科学根据)是存在的;这是理性哲学探究的主题。就像我上面说的，宗教实践是人类意识的一个功能，就像上帝是人类意识的一个特征一样(人类意识努力达到超越自身的意识)。
对于哲学家(不是科学家)来说，信仰是存在的，并且值得研究;信仰的定义是非科学的或反科学的。亚伦不是被信仰所困扰?(我吗?我确信他相信很多非科学的东西。比如运气，或者是他的主队的正确性，或者是连胜，?或者甚至是正义，或爱，或某些道德原则，更不用说整个隐喻世界了!)他不高兴的不是信仰，而是信仰。但数以百万计的实践?人们认为他们的信仰是正确的，其中很多是坏的。 But many are good, too.

自2013年关于这个话题的评论以来，如果有的话，看看这里出现了什么不同的评论将是很有趣的。我们都知道，帕斯卡在信与不信上帝的问题上打赌。如果我们假设上帝存在，并且上帝无所不知，无所不知等等，那么我们就可以认为上帝对帕斯卡可能并不太满意。我想在哲学谈话的另一篇文章中可能已经提到了这种偶然性。中国伊朗亚洲杯比赛直播无论如何，上帝对不同的人有不同的意义。一种神学派别的狂热分子可能会以上帝的名义或为了捍卫他们先知的荣誉而兴高采烈地杀人。对另一些人来说，在竞选公职时，援引个人信仰有助于获得支持，或说服诋毁者，与通常的公众形象相反，候选人确实是一个善良、敬畏上帝的人，把他/她的同胞和国家的最大利益放在心上。还有无数其他的例子，我们可以强调和研究，但从根本上说，如果上帝真的在看着或关心，这似乎都是相当虚伪的。帕斯卡的赌注，虽然有点侮辱神，但相比之下就显得苍白了。但政治和宗教，有时都会激发出我们最坏的一面。这些追求虽然旨在服务于共同利益和加强我们的人性，但往往助长人类经验中空前的极端主义程度。 We have watched these phenomena unfold for centuries. Therefore, we would be surprised if, suddenly, an encompassing epiphany smote of all humankind. We would probably blame it on aliens. Or communists.
不要害怕，朋友们。这是不会发生的。至少不是和平的。我满足于认识我所有的朋友:敬畏上帝的、无神论者、不可知论者、人道主义者，是的，甚至还有喝啤酒的人。我很清楚在任何一天，他们会给我带来什么。这听起来可能很无聊，但远非如此。一些人表示，如果唐纳德·特朗普成为总统，他们将离开美国。我想他们只是在吹牛。我的意思是，他是完全可以预测的，可能不会比任何其他正在争夺最高职位的自大狂更糟糕。毕竟，总统并不管理国家。 No matter how much he may think so, before setting foot in the Whitehouse. If he (or she) is not truly humbled going in to a presidency, he/she will be so upon exiting said office. So, that's my take on religion and the art of living. Goodnight and good luck,
HGN。

如果上帝只是万物的另一个名字，包括虚无，你能相信吗?＝

如果把克尔凯郭尔的故事读成对失去信仰的悲叹，而不是对信仰的削减，则会更有趣。但理性时代的悲剧在于它丧失了责任。我们最失去的不是信仰，而是信仰。认为在权衡观点时没有个人责任是分析的谬误和愤怒。我们要为我们的术语的意义和它们的形式结构无法认识到什么是真实负责，这不仅是意义的必要组成部分，而且是语言的生命和语言学的原则。意义不是机器。所以，仅仅因为神对我们的语言冲动的生命是死的，并不意味着分析被填补了缺陷。这是人的责任，个人的责任。克尔凯郭尔最好的解读就是意识到理性偷走了它所肩负的不可估量的责任是多么大的损失。也就是说，任何信念和断言都取决于作者为此承担的责任。 Otherwise it is worthless, whether it is dressed up as faith or reason. As for Heidegger's distinction between 'Being' and 'being', between the 'ontological' and the 'ontical', this is just another effort to purge life, and time, of the profane, as if this would secure the sacred. The fallacy is that the profane is the engine of the sacred. And the energy of the profane in its supplying the sacred its terms, and our - personal - responsibility in that energy, is what worth is. Analysis is just as guilty of sapping that energy as is faith, and the ontological difference is the deliberate effort to obscure this.

逻辑法则依赖于量词和限定词之间的关系。否则它们在先验上是无效的。海德格尔提出了这样一种谬论，即抽象的限定词“存在”应该被综合地理解，而不是从“唯一的”实在的东西中还原出来。分析人士完全忽略了修饰语。我读过一位理论家的论文，他认为所有的逻辑关系都可以归结为一个逻辑符号:“?”就好像他们只说了这些似的。当然，这意味着什么，我们不敢问。也就是说，精神分析家和有神论的前辈一样，都是尖锐的教条主义者。
我宁愿像鸵鸟一样昂首阔步，也不愿像鸵鸟一样粗壮粗壮。

让我试试宗教学的一些内容。对宗教的科学研究已经确定，宗教有三个主要活动领域:情感/美学、存在意义和社会凝聚力(包括伦理)。霍华德说的是情感/美学部分。宗教也包括另外两种，这是不可忽视的。
关于上帝，试试这个:上帝是一种感觉的名称，人们常称它为宗教经验，他们认为在感觉的另一端有某种东西，但重要的是感觉本身。我们可以培养这个，称之为灵性，但那仍然只是我们正在培养的一种感觉。宗教经验是经验，是感觉。
上帝不是存在，也不是存在背后的力量。上帝是人们用来挑选这种感觉的一个词，所以我们应该恰当地谈论“上帝的感觉”。我同意霍华德的观点，这是一个来源，就个人价值而言，在统计学上更重要，但在社会学上，它是三个来源之一。
约翰谈论希腊人是对的。我们只是给这些感觉命名。我们可以通过谈论感觉把上帝从形而上学中拿出来。上帝没有本体论，因为感觉不是那种独立于人而存在的东西。在感情的另一端，没有什么是世界。
信仰是对社区的承诺。有信仰，就是与一个社会在历史上同舟共济。
圣经是神圣的，因为它是社会的支柱，而不是因为它的来源不是人类。随着时间的推移，它的价值在于它所包含的智慧或解释的动机。
宗教是一种带有仪式系统的世界观。为了满足肯恩，一个人需要有一个站得住脚的世界观。没有必要有可疑的形而上学。我们既可以是正统的科学唯物主义者，又可以信教，因为信教是为了培养某种感情，尤其是联系，同时成为一个思想相似的群体的一部分。现代科学自然主义是世界观，仪式来自传统。

世界观和世界是不一样的。前者是根深蒂固的主观主义，后者是对其客观性的集体信念。我们只能在失去被理解能力的危险中怀疑这个世界。一种世界观只有在我们能说服别人相信它时才是真实的，而且只有在我们集体相信世界是客观真实的情况下才是真实的。约瑟夫·坎贝尔(Joseph Campbell)勇敢地试图找到连贯的主题，将仪式和信仰系统统一起来，但完全、相当愚蠢地忽略了任何信仰中最相关、最能说明问题的事实，即它的信徒是独一无二的。克尔凯郭尔是在回应现象学的态度，他认为现象学与信仰是对立的。海德格尔有着不同寻常的洞察力，对他来说，“神学”是一个矛盾修饰法。那些“等候主”的人并不是在表达一种“世界观”，他们在期待一些真实的东西。他们被欺骗了，但无论他们真正遇到什么，都会以某种方式被解读为等待的不祥，而不是作为与其他可能性相关的权衡和评估的证据。神谕不容顶嘴。 An impartial review of the evidence of faith is the moral equivalent of defeatism in war. Faith is not a social phenomenon, it is what its believers take to be, not what makes their god real, but what makes them real, and worthy of being. The truth is more subtle. It is the intimacy of the ritual community that permits them to recognize variances with the faith and the expected devotion to it that brings lexical and formal transformation to their social and spiritual practices, and ultimately defeats the superficial facts and tenets of the faith, that makes them so certain of who they are in it. But this is mostly only possible where they are as completely as possible convicted in the faith as invariant in it. Or, to put this in more philosophically rigorous terms, differentiation is a priori to replication, but replication is its context. What seems constant and real is only the venue of a more encompassing change through which collective convictions of objectivity, as faith or science, spiritual or phenomenal, prove the greater reality of the profane subject they both declare unworthy of recognition. Whatever is real in us is the stranger to what would claim us wholly known in its own terms. Little by little we lose the terms of that claim, and so get to know each other as real despite the all too facile conviction that we only know know each other in the terms that we suppose that we know the world.

据说库萨的尼古拉斯(又名库萨努斯)，大约在1450年说过:如果我们不相信基督是上帝的儿子，我们就永远不会遵循他的教导作为唯一真神的教导。所有伟大的哲学家和圣人都只是人，每个不是上帝的人都可能是骗子。(强调)。
一些早期的基督教使徒有一种将事物浓缩到其本质的方法，就像许多其他神学/神秘主义流派的人一样。我深信，生活确实是一门艺术，人们可以成功地追求生活，尽管有宗教信仰。只是当我们选择试错的开放路径时，有时需要更长的时间来理清事情。开悟不是，也不应该被认为是一碗樱桃。就像老年一样，它不适合娘娘腔。哦，少说往往比多说要好。
继续寻找，
HGN。

小杰克·霍纳坐在角落里，以为他的拇指比他的头脑还要聪明。他是个好孩子吗?

使徒们相信后来成为基督教的，保罗式的，冗长的版本，是异端邪说。

近来，对于伊斯兰教，很多人感到绝望和咬牙切齿。这是一个敏感的话题，许多人对此感到担忧和恐惧，但很少有人有表达自己所需的勇气，因为正如致命的例子所示，狂热分子只是渴望让任何羞辱或诋毁先知或他的事业的人闭嘴。但是，批评的存在时间比现在的嗜血狂人多得多。在他的伟大哲学家三部曲的第二卷中，已故的卡尔·雅斯贝尔斯提到了伊斯兰教的战士追随者，他们对征服更感兴趣，而不是皈依其他不太开明的文明，也就是“异教徒”(参考资料转述)。前面提到的那卷书的版权日期是1957年，远早于当前穆斯林的愤怒浪潮。我发现，通过阅读，我可以学到很多关于哲学的知识，我一直想尽可能多地学习这门学科。我们也可以直接或间接地了解世界历史。
安拉' u' abha，
纽曼。

我今天看了新闻，哦，天哪……
教皇会见了俄罗斯东正教的领袖。这是自大分裂以来的第一次，那是1043年。在这篇文章中，就像通常的情况一样，教皇受到了赞扬和抨击，这取决于是谁在谈论这件事。一些俄罗斯人说他只是在哗众取宠。俄罗斯牧师基里尔说，从本质上说，现在也许我们可以找到一些共同点，学会彼此相处。这是真诚的，还是他在哗众取宠?我们没有确切的方法知道。你会认为在1000年没有找到共同点，彼此相处不好之后，现在是时候和解了??教皇是一个浪漫主义者，他真诚地相信他的教皇职位将弥合现代世界的许多裂痕。我要向教皇陛下奉献这么多
大多数这样的分裂并不容易愈合，即使涉及的绝大多数人都赞成和解。在这种情况下，当已经有明显的阻力信号时，我们中的许多人都不乐观。但总而言之，我希望他是对的，希望那些唱反调的人都是些任性的扫兴者，他们吃着酸葡萄，因为不是他们提出了这个想法，更不用说有勇气把它贯彻到底而感到愤怒。有些人在等待世界的改变。有些人宁愿不这样做。从长远来看，世界上有三种人:1。那些让事情发生的人;2.那些看着事情发生的人;, 3。 Those who wonder what happened.
我们应该努力成为第一类人。弗朗西斯真厉害!
哈罗德·格兰维尔·纽曼，总司令

嘿首席!，
我想知道，如果不是因为人类历史上最暴力的皈依时代的遗产，赞美一个今天完全是无神论者的教会，你是否觉得有什么不协调的地方?弗兰基不是拉米雷斯大主教!

如果真的对早期罗马教会，以及所谓的“分裂”感兴趣，可以试着读读沃尔特·乌尔曼的著作。
如果真的对雅斯贝尔斯感兴趣，你可以读一下苏珊娜·柯克布莱特写的他的传记。他并不是一个真正的哲学家，更像是一个温和的本科生导师(他甚至没有这个领域的学位，他学习的是法律和医学)，有点像他那个时代的奇普斯先生。

嗯,很好。关于学历，沃什伯恩提出了一个有趣的观点，他说，已故的卡尔·雅斯贝尔斯(Karl Jaspers)算不上哲学家，并把他比作奇普斯先生。我们都有自己喜欢的人，地方和事情。但让我们来看看一些伟大的原创思想家(不管我们是否都认为他们是哲学家)。例如，我们是否知道苏格拉底是否有哲学学位?或者，佛陀呢?柏拉图?我不知道，也不介意承认这一点。但是，仅仅假设一个或所有这些有学问的灵魂都没有这样的凭据，这会使他们在哲学思想史上的重要性降低吗?我不这么认为。 Just sayin', Having asked the question, I will leave everyone with one of my original comments regarding the human condition:
人类尽管取得了种种深刻而平凡的成就，但不过是时间长河中的一针。人类的意识，以其不可思议的深度，让我们能够短暂地见证宇宙的永恒。
(哦，我想这是两个评论——技术上)
最热烈的问候,
HGN。

雅斯贝尔斯并不是一个伟大的思想家，但我并没有说这是因为他没有哲学学位。我说这是事实，因为他的工作并不是为了创新。哲学和科学一样，都是至关重要的。它是自我批评的，但也欢迎批评。在科学上，这有助于确保其他事实和解释被考虑在内，但在哲学上，它做得更多，它强调了语言没有能力完成它的使命，没有对话，包括所有术语和所有术语的所有可能变异。当然，苏格拉底没有这方面的学位，这是他发明的。他的学生发明了正式的训练。如果你希望阅读具有启发性但非批判性的资料，那取决于你，但如果你想研究哲学，你就必须阅读你不喜欢的材料，而且欢迎，不仅是考验你勇气的机会，而且要在其中找到一个机会，加强和深化理性的严谨性，从根本上改变你所有的信念。这就是哲学把科学抛在后面的地方。
我要批评你引述自己的那段话，说它无趣。诗意的情绪在批判的头脑面前崩溃了。我想起了电影《粉笔花园》中的一个场景，黛贝拉·可儿问海莉·米尔斯一个尖锐的问题，为什么她会发表挑衅性的言论。她的回答令人着迷。

宗教与我们的生活方式无关。这只是我们从别人那里听到的另一件事。那些不相信上帝或说宇宙中没有这样的上帝存在的人没有宗教。无宗教也是一种宗教。他们有自己的生活选择，让生活有价值。宗教只是我们生活的一部分。事实上，宗教并不是上帝创造的，而是人类创造的。因此，为了过上幸福的生活，相信某件事或坚持某件事并不是强制性的。你可以自己做!
由上帝而生